好，今天师 父继续跟大家讲《白話fo法》。
其实學佛學到后来就是一个境界，境界你是看不见、摸不着的，但是在你处理事情上，当你说什么話，一句話讲出来，别人就知道你境界高低了。有些人一出口，别人就看不起他，因为他是自私的；境界高的人总是为别人想。境界高、境界的提升会让你谨守口业。所以很多人知道自己境界还不高，讲話就特别当心。中华传统文化讲“祸从口出，病从口入”，实际上就是谨守自己的口业，不要乱讲話。你不讲話，别人不知道你是什么境界，一开口，境界马上就掉下去了。所以很多學佛人學到后来，越来越怕讲話。
學佛人以后对那些没有把握的事情不要随便说，祸从口出；如果随便说話，会让别人感觉到你是一个不值得信任的人。为什么很多人活得很痛苦？因为他说什么話别人都不相信他，因为他不值得别人的信任。一个人说話代表他的境界，可靠的話、有把握的話才说，不可靠、做不到的事情就不要去说，谨言慎行，这就是我们學佛人应守的口戒。因为口戒你戒不掉，你的口业就来了。要福慧双修，要守住口业，要有境界，要有福气，要有智慧。你没有福气，就不能碰到高僧大德，不能碰到好人；如果你能够懂得惜福，珍惜自己的福分，慢慢地就会拥有智慧；当你有智慧的时候，就慢慢地会提高自己的境界。
很多弟子会问师 父：“师 父，我们的智慧从哪里来？”师 父告诉大家，布施中来。你喜欢语言布施吗？喜欢財布施、法布施、无畏布施吗？你愿意拨出宝贵的时间来帮助别人吗？如果你愿意，你这个人就有智慧，就是广结善缘。因为帮助别人可以提高自己，帮助别人解决问题，你对这个问题就了解了。师 父曾经跟你们讲过，我认识一个当年到澳洲来的同學，她就很愿意帮助别人。她当时来到澳洲的时候没结婚，也没孩子，她就经常帮邻居、帮住在一起的同事的孩子专门找哪个精英學校、哪个地区……结果等到她自己结婚生孩子，她都懂了，所以帮助别人增加自己的智慧。
要视众生为亲人，把别人看成亲人，你接个电話，都会把你的声音变得这么美。你看看现在很多人接电話，（冷冷地说）“喂，你好”，讲話根本不像对亲人一样。很多人对自己的父母亲讲話都是很粗糙的。这种语言代表你的境界，有修养的人怎么会这么讲話？对别人善了，你就有福气了。你对别人善良，一定会有福气；你对别人很惡，会丢失你的福气。
智慧从戒中来。智慧哪里来的？守戒啊。一个人有智慧，别人尊重你，你的境界就被人家看得很高。因为你守戒，不乱讲話，不乱做任何不应该做的行为，然后脑子想的都是应该想的事情，而且守戒、守口，那么你就拥有了身心无障，慧自然就来了，你的心中没有障碍了。你们想想看，不懂的事情你不说，你讲出来的都是懂的，那么是不是得到别人的信任？那很多人为什么会被人家看不起？就是不懂装懂。隔行如隔山，如果你是这个专业的，比方说电脑专业，别人不懂却说“我懂”，他一弄，你在旁边一看马上就知道他是否专业；如果你今天唱歌，说“我很会唱”，跑上去一唱，五音不全，别人马上就听出来了。这就是你不懂装懂之后，让别人看低你，境界就掉下来了。所以永远不讲自己不懂的事情，永远要守戒，你境界就会提高，智慧就会来了。我从小就听很多有智慧的人讲：你跟别人讲話的时候，永远要谈自己懂的；如果自己不懂，不要去跟别人谈这个話题。那么有人说：“那你在边上像傻瓜一样，别人谈的話题你都不懂，那你不是不能在同學中拥有一定的凝聚性了吗？”是啊，你可以慢慢把話题转过来，转到你熟悉的話题，然后再发挥，这本身就是一种智慧。你不懂的事情不说，你懂的事情说了很多，那么别人就觉得你都懂了。实际上，你当然还不是全部都懂，但是至少让别人能够看得起你——不是个乱说的人。
我们很多人活在世界上不会做人，不该讲的乱讲，不该做的乱做，不该想的乱想，然后看别人都不顺眼，这样就慢慢造成无事生非。你们想想，人与人的接触，你心里想什么，从你的眼睛里会看得出来：你觉得大家对你好，你会眼睛里充满喜悦、感动；如果你今天感觉大家都在讽刺你、对你不好，用另外一只眼睛在看你，你自己心中就会马上产生烦恼、忧郁、难受。即使没有事情，你的眼睛也会产生很多异样的感觉，让别人感觉你对别人不好。其实别人没有这个想法，大家都忙大家的事情，谁专门来对你特别照顾？除非跟你特别好的，人现在都是这样。
所以师 父跟你们说，不要随便地在人间猜测，猜测就是去经常怀疑“你是不是这样？你是不是背后捉弄我？”或者对我怎样……编造没有的事情，这样的話你会给自己找麻烦，fo友会觉得你这个人非常地多疑，别人不愿意跟你说真心話。相反，你不去猜测别人，讲話实实在在，别人会觉得你很成熟，很有修养，讲出来的話头头是道，懂的事情多讲一点，实际上他不可能什么都懂的。
一个修行人，如果脱离了人间的低级趣味，也就是说不要去整天看着周围的环境而生活，不要去整天随着别人的心情而活着，那就是脱离了人世间的低级趣味。你为什么老觉得别人在想你不好，别人在说你不好，别人在做一些动作对你不好？过去有人说过笑話，说在饭店里，哪个员工如果把一个盆子打破了，或者把一个调羹打碎了，马上这个supervisor（管理人员）就会觉得：“他今天跟我闹意见了，有看法了，有想法了。”因为这种做领导的人特别敏感，总是感觉别人对他有意见，因为他做出来的事情并不如理如法，所以他就会感觉别人对他不好，这就是他自己心中没有脱离那种低级的想法。其实低级趣味就是低级的想法，就是凡人；反之，如果你好好地修心學佛，你就是圣人。
今天师 父跟大家讲一讲福报。我们常讲“你这个人有福报”，活在这个世界上真正的福报是什么？fo法界讲福报，叫清净无为。一个人清净了，心要净，头脑清，然后心中既无烦恼也没有悲伤，既没快乐也没忧伤，清净无为，很干净，没有想法，这不就是无得亦无失吗？没有得到也没失去，无得亦无失，“我没有快乐，我也没有忧伤，因为快乐来了我没感觉，所以我不会承受失去的忧伤”。人家对你很好，你谢谢大家，谢谢别人；人家离你而去，不理你了，你也不会很忧伤。所以在这个世界上，真正學佛人没有悲伤，没有烦恼，没有忧伤，没有快乐，就是无得亦无失。没有什么别人侮辱你、难受、活着痛苦；没有什么感觉到非常荣耀，“你看大家都这么对着我看。你看，我多有感觉”，你的心永远是平静的，非常平静。
心理學曾有一个实验，跟一个人讲：“你待会儿到公司里开party（聚会），你看所有人都会不理你的，都怪怪的，因为今天公司里缺少一样东西，大家都在说是你偷的。”实际上这个是心理學的一个实验，根本是无中生有的一件事情。而这个人听了这些話之后，当他走进这个party（聚会）的地方，他的眼神看别人，因为他自己怪怪的，别人看他也都是怪怪的，所以他看到所有人都对他怪怪的，实际上他不知道是因为他自己心中有鬼了。你心中有芥蒂了，所以你让别人产生芥蒂，最后他感觉别人真的是对他这么有意见了。这就是心理测验。人就是这样：看山是山，看水是水；有时候看山不是山，看水不是水；最后人家告诉你“根本没这回事，测试你一下心理的”，他看山还是山，看水还是水。这就是人的心理在变化，感觉“有人看不起我了”，感觉“有人嫌弃我了”，所以你的心就不能如如不动。真正心能够如如不动，就是在享受天上给我们的福报——天天活得很开心，没 有烦恼，没有忧伤，没有荣誉，也没有侮辱，不就是福报吗？平安不就是福吗？为什么平安就是福报，就是这个道理。
跟大家讲一讲什么叫清净无为。清净无为的福报，清净无为就是清福，享清福。很多人活在这世界上，都说“你这个人要享清福了，你有福气啊，享清福了。”那么师 父告诉你们，你有福气，福气还要清。很多人有福气，接下来就烦，对不对？有些人说“我要很多的福气”，財、色、名、食、睡，都是福气，有了之后也开心；但是真正有福气的人——享清福，他希望有清福。举个简单例子，你今天单位里做了某一个部门的负责人，你开心吧？回到家里，“你看，我做经理了”，然后接下来烦恼一大堆，对不对？“我很开心，我终于如愿了，我拿到了第一名”，接下来大家都来找你、签字，然后找你来赞助，找你来……这个福气不是清福。
那么今天跟大家讲什么叫清福。清福是有智慧的人才能享的，没有智慧的人享不到清福。当一个人清闲的时候，心静下来的时候，没有罣碍、烦恼的时候，没有感情的牵绊，没有贷款的压力，能够在家里一个人坐着，清清淡淡的，没人来找，没有烦恼，没有忧伤，喝一杯茶，念念 经，想着没人搞你，没有人忌妒你，这个世界上没有人诽谤你，这时候你就是享受着清福的福报。什么叫清福？有的人说平安就是福。你还要什么福气？你以为得到了开心？师 父举个简单例子，有一个人中六合彩几千万，得到了，接下来孩子被人家绑架，最后他被人家绑架，你说他有福气？有啊。有清福吗？没有。你能够坐下来安安定定，没人讲你，没人搞你，自己知道“我没做错”，念念 经，一个人坐下来，“这个世界都是我的，我清净了，世界都静下来了”，这不是一花一世界吗？这就是你自己享受着清净的环境，没人骚扰。一个人打坐的时候不就是清福吗？完全没有电話，没有人来跟你讲話，没有人来烦你，这个福报就是非常大的。
相关链接开示
开示一
（文中：标题“福慧双修 出六道”）
shuohua20130208 19:07 有关福慧双修的问题
女听众：shi父好，我想问几个问题。记得您曾在11月的时候讲过一个“福慧双修”的问题，您当时讲如果修福不修慧的話，福气而坠；修慧不修福的話，这个人会不圆满。我想知道，如果一个人“修慧”的話怎么会不“修福”呢？
tai长答：很简单，他在追求“慧”的时候还不知道修福，实际上就是他的“慧”不圆满（呵呵，shi父太厉害了！）你们要好好增长智慧（法布施得智慧，如果一个人已经决意不再轮回，他想“这一生就是最后一生，反正下世就要上天了，那我还修什么福啊？我不用做財布施了，反正以后就不用銭了。”这种想法？)很简单，到天上这个福是靠你“福慧双修”得来的，你现在已经開始不做財布施、法布施、无畏布施了，那你怎么可能到天上？就是一个空想。举个简单例子，你说我以后有家具了就不要再买家具了，但你现在连家具都没买上，以后怎么会不要家具呢？（如果一个人抱有这种想法……）他根本得不到。
开示二
（文中：其实學佛學到后来就是一个境界。）
我们活在这个世界上，真的要懂得人为什么活着，为何而来。今天薹長想跟大家谈谈境界。曾经有一位听众问薹長，什么叫境界？境界为何物？因为境界是看不见摸不着的东西，那么这个境界到底存在于何方，又从何而来呢？实际上，境界的基础就是一种教育，当一个人受这种教育比较多的时候，他的境界就会高。比如说，我们从小受爸爸妈妈的教育，父母经常会对我们说，“孩子啊，这个不能动，那件事情不能够去做。”“你过马路要当心啊。”“害人的事情不要去做。”等等。这些話从小就听进去了，等到你长大的时候，你就会形成一种习惯，沿着这条路走下去。这个境界就是让人家看得起你的境界。
为什么很多人拿着别人的东西就吃？放在那儿没人拿的东西就偷？这些让人家看不起，这就是个境界问题。为什么不學佛的人会经常和别人吵架？學佛的人懂的忍让、谦虚，不会随随便便和人家吵架，总会检讨自己不对，说别人是对的，这也是一个境界问题。薹長跟大家讲，我们學佛，學的就是一个境界。为什么他是菩薩，他的行为是菩薩，而你的行为却不是菩薩，因为他的境界比你高。为什么有些人喜欢跟人家斤斤计较呢？因为他的境界不如你高。
广播讲座一14、學佛菩薩的境界，去人间的烦恼
开示三
（文中：中华传统文化讲“祸从口出，病从口入”，实际上就是谨守自己的口业，不要乱讲話。）
有一次，一位禅修法師的弟子匆匆忙忙走过来找他師父：“師父，師父。”他边喘气边兴奋地说：“我告诉你一件事情，你绝对想不到。”这个禅師说：“等一下。”毫不留情地制止了他，他说：“你告诉我的話，你用三个筛子过滤过没有？”他弟子觉得好像師父有点不開心，不解地摇了摇头。
老禅師继续说：“你要告诉别人的一件事情，你至少要用三个筛子去过滤一遍。第一个筛子叫真实，你要告诉我的事情是不是真实啊？”“師父，我是从街上听来的，大家都在这么说，我也不知道是不是真的。”“那你就应该用你的第二个筛子去检查，如果不是真的，至少你告诉我这件事情必须是善意的，你要告诉我的事情是不是善意的？”“不，師父，正好相反。”他的弟子羞愧地低下了头。这位禅師不厌其烦地继续说：“嗯，那么我们再用第三个筛子来筛一下，检查你要告诉我这么急的事情是不是重要的呢？”这个弟子说：“并不是很重要。”禅師打断了他的話：“既然这个消息并不重要，又不是出自善意，更不知道它的真和假，你又何必去说呢？说了就会造成我们两个人的困惑。”
其实學佛人的話语是否常常使人得到益处，那是最重要的。我们今天讲出来的話一定要有益众生，自己过滤一下，你会发现你的一生说了太多不应该说的話，伤害了太多不应该伤害的人，所以學佛人要學会谨言慎行，少说話，多念 经。
——摘录于20160218 印度尼西亚·巴淡岛
開示
开示四
Wenda20171103 40:36 薹長法身開示
師父语：口业是造惡的源头，學佛修心最难管住的就是自己这张嘴，祸从口出，病从口入，都是嘴巴在造业。要想管住自己的嘴巴，首先就要明理，明白道理，知道口业的可怕。其次要多念 经，人都是一张嘴巴，只要你念 经，你就没有其余的时间讲这些是非，所以就不容易造业。但是，真正能做得到的人，还是真的少之又少啊。不光是你们，法師也是知道口业造起来真的很麻烦，所以法師基本都很少讲話的。你记住，能够明理是第一步，第二步是你明白了之后就该守了。什么叫守？守就是戒。当知道了不能做的时候就不要去做，那么，你的智慧就来了。这就是戒定慧。所以人间需要太多的智慧般若，没有智慧是不行的，根本吃不開的。以为“自己单单念念 经吧，我就可以修上天去做菩薩了”，根本不可能的。要是真的像这么说，那么岂不是人间净土了吗？那人间的往生不得是多么的容易啊？想要上天，念 经就可以上天，你说可能吗？如果真的这么简单，那法師们全部都能成佛了呢，他们比你们不知道要专业多少倍呢！所以口业是必须要守的。一个學佛人，只要有修成的一颗心，在人间，你们必须修口、修心。修口是在修心里面的，一个人没有智慧才会干出冲动的事情，一个人没有头脑才会乱撞。讲老实話，你平时精进地念 经的确会消掉很多的业障，但是你要知道，智慧才是你唯一区别众生的标准啊。菩薩是智慧圆融，众生是智慧未開，都有个‘智慧’，所以可见智慧有多么的重要。...師父希望大家都觉悟起来。努力吧，一定要多學习《BHFF》，这是智慧的灌溉。任何人，没有智慧的修心，只会越造业力越多。不開悟永远是不行的...上天的基本条件是功德和境界，这个境界就是根基和智慧。希望你们能够听師父的話，真心地改正自己，好好努力，做一个老实本分的學佛人。
开示五
shuohua20161028 13:54 智慧有哪些不同境界
女听众：師父，您经常開示我们要念 经增长智慧，但是智慧是一个很大的概念，不同境界的人听到師父说“你要念 经长智慧”，可能有不同的理解。请師父開示一下这个智慧的不同境界，是否增加智慧也要一个一个台阶地走？
薹長答：智慧实际上有人间智慧和佛的智慧、菩薩的智慧。其实这个智慧笼统地来讲，就是一种超出你本人所能应付社会的粗略的概念，也就是说你现在在社会上应该这么做的，那不是叫智慧。我举个例子，你说人的粗略概念是什么？肚子饿了要吃东西，对不对？但是要看你吃什么东西的，你要吃营养的东西还是吃垃圾食品？比方说，我说你有智慧，要看你哪个级别的，學生的智慧，那就读书读得好一点。但是我们呢？要超出六道的智慧，那就不一样了。“智”是什么，“智”是往前进步；“慧”那是懂得往后退，要守住。“智慧”，一智一慧，就是一进一退，所以智慧的人就是能进能退、能守能攻的人，这种人能够让自己心中圆融。一个能够让心中圆融的人，他是能进能退的。一个家庭要能够维持下去，老公发脾气了，老婆要懂得忍耐；老婆发脾气的时候，老公要懂得忍耐。相互一谦一让，有时候要提醒，有时要怎么样，它是靠一种智慧，这种智慧就是靠着你不断地提升自己的原有看法。比方说你原来的看法做出这些事情做得不好，你就提升了，“哦，我下次不能做”，实际上这就长智慧了（嗯）很多人就是“猪撞南墙不回头”“我吃过苦头了，我再这样，我再这样”“我脾气改不了的，我要找个女人一定顺着我的”……好了，最后没有一个女人跟着他时间长的。你要改变自己才叫智慧，明白了吗？（明白，感恩師父）
开示六
（文中：智慧从戒中来）
shuohua20151225 12:02 最能開智慧方式是“戒”和“定”
男听众：師父，想得到智慧有两种方式，一种是由戒、定得智慧，还有一种是度人、法布施開智慧。请问，哪种方式可以更快地開启我们的智慧呢？
答：实际上戒、定最能開智慧，度人、法布施不一定開智慧的。度人的时候能開智慧，但是度人的时候人家身上有很多的业障，当你去游说别人的时候，并不是你完全能掌控住的。法布施也好，財布施、无畏布施，当你在布施的时候，你当然可以開点智慧，但是你戒的話就是定了，定下来的人最能产生智慧。所以当一个人冲动的时候，他就是不安定的时候，如果一个人安定下来他就不会冲动。你明白吗？（嗯，明白了。谢谢師父慈悲開示）
开示七
wenda20160327B 24:04 念 经和“戒定慧”哪种方法更有益于開智慧
女听众：我们知道念 经可以開智慧，还有通过“戒定慧”来開智慧，这两种哪个更有益于開智慧呢？
答：当然“戒定慧”了。“戒定”之后開智慧比较快。因为你知道什么可以做、什么不能做，你会定得下来；心定得下来，智慧就出来了。念 经是靠菩薩给你点智慧，但是如果你戒不掉，你就算念了经了，菩薩也没有办法给你智慧的（有时候，比如说想不通一件事情，念很多遍心经只是当时帮我们開智慧而已，是吧？）对，当时不一定開得通的。举个简单例子，很多人念了心经之后想起来“哎，我听听盧薹長《白話fo法》吧”，一听，实际上就是菩薩给他開智慧，就让他多听听師父的《BHFF》。因为念 经不是直接能够让你马上想通的，是让你通过一个关系，就像觀世音菩薩慈悲我们，帮我们找到个好医生看病，病就看好了一样。
开示八
（文中：我们常讲“你这个人有福报”，活在这个世界上真正的福报是什么？fo法界讲福报，叫清净无为。）
真正的干净的清福，实际上是享受着内心世界的寂静。你说一个人安静多好，没有人来烦你多好，对不对？不停地找事情，不停地找事情说、找事情去做，好像忙得不得了，时间一分一秒过了，什么都没學会。學到了什么？學到了人间的油滑，學到了人间的贡高我慢，學到了人间的名利，贪、瞋、痴。所以世界上一切人的心理，其实佛早就知道了。人就是这个样子，佛怎么不知道人啊？因为人把不真实的虚幻世界的物质当成了现实，“我忙啊，忙得不得了”，其实忙过了，一切都如梦幻泡影，如露亦如电，哪有啊？而当你拥有真正清净的时候，菩薩告诉我们，你却拿些不真实的物质和感情来寂灭自己的清福。那些虚幻的烦恼有什么意思？过去有明星到某一个工厂去参觀，坐在里面的员工有些人一看明星来了，就要想方设法表现自己，好像工作岗位上他很重要，有些管理人员就是要显露一下他在公司里面的职责和能力，所以当明星走过的时候，他在工作上指挥“你过去，你不要过来，你工作又不认真了”，他就讲别人，来显化他自己是管理层。你觉得明星走过会记住你吗？这种行为，你不觉得有点可笑吗？你被人家激发出那种要面子的、虚幻不真实的物质和感情，其实在寂灭自己安静的福分。因为等到明星走过之后，你骂过的人跟你结怨了，接下来他就不停地搞你，你是不是在破坏自己干净的福气？本来人家对你蛮好的。所以清福也是福，清福是干净的福气。學佛學到空性之后，你本性的清净无为就是你的清福，清福享到了。
——视频第76集《三心不可得》
开示九
（文中：人就是这样：看山是山，看水是水；有时候看山不是山，看水不是水）
有一个居士经常抱怨，说他自己不開心，经常烦恼。老和尚就把他带到一座高山前，问他：“你看一下，这个山如何呀？”
居士说：“很伟岸、高大、挺拔、秀美。”
后来，他和老和尚继续上山，走着走着，居士累了，疲惫了，渴了，開始抱怨了。到了山头，老和尚问：“你刚才看到的山，现在感觉如何？”
居士说：“唉，这个山也没什么好看，都是一些碎石路，不过远远地望去，这座山倒是很美的。”
老和尚笑笑说：“人也是一样，当你刚刚认识一个人的时候，你就像远远地看高山一样，会觉得他很美，你可能会觉得他是你生命中最好的朋友，你的眼里充满着崇拜；但是慢慢地，当你了解他了，就犹如我们现在爬山一样，你看到的都是一些具体的细节，到了山顶，你的眼中也只是看到碎石铺成的一座山而已。山没有变，是你的心态变了；你的心变了，你的眼神就会变，没有了崇拜，这个山也不再伟岸。在人间，当你抱怨越多，你可能就伤害别人和自己更多。一个人只有懂得珍惜现在的所有，才能拥有人生真正的幸福。”
—— 20181228 吉隆坡
??填空题
1、 其实學佛學到后来就是一个（境界），因为（境界）你是看不见
摸不着的，但是在你处理事情上，在你说什么話，一句話讲出来，别人就知道你（境界）高和低了
2、境界的提升会让你（谨守口业）
3、我们以后对那些没有把握的事情，不要随便说，（祸从口出），如果你随便说話，你会让别人感觉到，你是一个不值得信任的人
4、（可靠）的話 （有把握）的話才说，不可靠 做不到的事情就不要去说
5、（谨言慎行），这就是我们學佛人应守的口戒，因为口戒你戒不掉，你的（口业）就来了，所以要學会要（福慧双修），因为要守住口业要有境界
6、你要有福气 要有智慧，你这个人没有福气，你不能碰到（高僧大德），你不能碰到好人
7、要视众生为（亲人），把别人看成（亲人）
8、不该做的乱做，不该想的乱想，然后看别人都不顺眼，这样的話就慢慢地造成（无事生非）
9、不要随便地在人间（猜测），（猜测）就是去经常怀疑，
10、真正的福报是什么，用fo法界讲福报叫（清净无为）。
11、真正的心能够（如如不动），你就是在享受天上给我们的福报，天天活得很开心
没有烦恼，没有忧伤 没有荣誉 也没有侮辱，你不就是福报吗，（平安）不就是福吗
12、有些人的福气，说我要很多的福气，（財色名食睡），都是福气，有了之后也开心，但是真正有福气的人（享清福），他希望有（清福）
发表于 2022-10-8 15:43:12